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佛教
因为接下来要写很多佛教的人，给大家介绍一下，佛教。
一提起佛教，许多人下意识里会出现“消极”“悲观厌世”等词语，这实在是一种片面的认识，因为佛教公开提倡和追求的是智慧、和合、忍让、慈悲。佛教流传在中国的两千年里，对社会的各个层面都产生了深远的影响，它与士大夫生活的关系，就非常值得关注和探讨。
佛教势力由三个层次构成：佛教僧团、居士群体、普通佛教信众。而古代居士佛教的主体成员是士大夫。中国本土文化重伦理道德建构而缺乏心性义理之学，佛教则填补了这个不足。在我国占据主流的大乘佛教又消泯了在家与出家、入世与出世的界限，《维摩经》中拥有至高佛学修养的维摩诘就是一位在家的居士，而中国佛教造像中的菩萨像也均为世俗装束。大乘佛教很符合士大夫的精神需求，它的般若学、心性论等观念逐渐获得士大夫们的喜爱，“佛教之东，适值吾国思想凋敝之后。当此之时，学者见之，如饥者之得食，渴者之得饮”（王国维《论近年之学术界》）。与下层佛教信众幻想借助他力、带有一定盲目性的功利性信仰不同，士大夫近佛、学佛更偏重于思想和智慧，更多一些文化使命感。
魏晋时期，“天下多故，名士少有全者”（《晋书》），政治环境的严酷、儒家哲学的衰败，遂使名士学佛蔚为风气，如王导、谢安、郗超、王羲之、谢灵运等人，都与僧侣交游，或执弟子之礼。特别在唐代南宗禅产生并壮大之后，禅宗顿悟成佛的低门槛，重智轻悲、任运自然的生活理想，愈加引发了士大夫们的兴趣。中唐王维是士大夫信奉佛教的典型，其《叹白发》诗曰：“人生几许伤心事，不向空门何处销。”经历了丧妻、被安禄山叛军授予伪官等挫折之后，他依赖于佛教的慰藉，过着做官与坐禅两不误的生活。至宋代，伴随着禅宗的繁盛，士大夫参禅已是普遍现象，他们逞辩才、斗机锋，留下许多脍炙人口的故事。
唐代以降，士大夫鲜有不受佛禅影响者。以著名反佛斗士韩愈为例，他看到了佞佛行为给社会伦理、国家经济带来的危害，所以向唐宪宗上《论佛骨表》，建议将佛骨“付之有司，投诸水火，永绝根本”。他差点因此事被杀掉，但被贬为潮州刺史后，却与大颠、秀禅师等至少十余位僧人交往，在《与大颠师书》中对大颠也颇多溢美之辞。所以北宋周敦颐曾讥讽说：“退之自谓如夫子，原道深排释老非。不识大颠何似者，数书珍重更留衣。”（《按部至潮州题大颠堂壁》）作为一个官员身处公共角色，与作为一个文人身处闲适之境，心灵的需要自然不会相同。对于佛禅的心性之学、对禅家潇洒的生活方式，韩愈还是很难抗拒的。历代统治者大多对儒释道思想采取兼收并蓄的态度，汲取不同的精神养料为我所用也是士大夫基本的生存理念。南齐士人张融临终要求入殓时“左手执《孝经》《老子》，右手执《小品》《法华经》”。苏轼《祭龙井辩才文》中说：“孔老异门，儒释分宫，又于其间，禅律相攻。我见大海，有北南东。江河虽殊，其至则同。”儒家的进取之志与道、禅的超然洒脱之心相融相洽，使他无论身处何种境地都能平和、乐观，所以才会有“日啖荔枝三百颗，不辞常作岭南人”的快意吟唱。有些士大夫痴迷佛教出世的一面，进而悲观颓废、逃避人生义务，如此就脱离了社会进步的方向。
佛教给予士大夫的不仅有超逸的处世态度，也有无私无畏的精神境界。突出自性的禅宗激发人自立自强，以佛禅心性论为主导，就会促生不惜牺牲的精神、不畏强权的坚定信念。再加上禅家讲随缘任运、处处是禅，那么又何必逃避社会责任呢？所以宋代大慧宗杲禅师就提倡以“忠义之心”入世，欲激励人们救国家于危难之中，很多士大夫因此与之交游。明末黄端伯是崇祯年进士，平素精修禅学，在清兵破南京城后面对威逼利诱不降被杀，他曾作偈曰：“觌面绝商量，独露金刚王。若问安生处，刀山是道场。”清末戊戌六君子之一的谭嗣同有深厚佛学修养，他也是怀着佛教舍身救世的无畏精神慷慨赴死的。
佛教使士大夫文艺生活的内容与形式都发生了许多变化，文学艺术的各种体裁，如诗歌、小说、戏曲、绘画、书法、雕塑等，无不深深地打上了佛禅的烙印。这主要表现为以下几个方面：丰富了文学语汇，汉语中慧眼、吉祥、功德、金刚、烦恼、菩提、清凉、智慧、悲观、因果、境界、未来、刹那等大量常用词语都是来自佛教的；丰富了文艺表现的内容，提供了人物传说、佛经故事等无数生动素材；丰富了文艺形式和文艺题材，如作为格律诗基础的诗歌音韵问题是沈约、周颙受佛经翻译的启示发现的，如王维的禅家情趣促成了水墨画的发展；丰富了文艺的价值观、开拓了文艺的表现境界，如士大夫们在作品中引入了浮世虚幻、因果报应等思想。
士大夫与佛教的关系是一个渗入生活深层的哲学问题和文化问题。佛教中国化的进程一直是与士大夫联系在一起的。早在魏晋时代，士大夫们以练达的老庄之学的修养，促进了早期汉地佛教教义的形成，佛教般若学的兴盛也与士大夫的兴趣爱好直接相关；初唐时宗室子弟李通玄著《新华严论》，提倡个体的自觉、自信，对禅宗理论体系颇有贡献；安史之乱后，众多士大夫的参与为南宗禅增添了文人的气质，他们越来越多地将儒、道等传统文化带进禅林，加速了佛教的本土化……伴随着佛教中国化同时进行的，是中国本土信仰在佛禅助力下的改造和提升，一个突出的标志是程朱理学的出现。虽然理学家们对佛教多有批评之语，但理学中佛教的影子是极为明显的，如理学的核心命题“理一分殊”就源自华严宗，朱熹论“心”也深受佛教“如来藏自性清静心”的启示。佛教的精华被理学吸纳，说明它已经融入了中国主流文化。明代王守仁“致良知”的心学更是全面引入了禅家思维方式，突出主体的作用，所以其后学刘宗周说：“阳明子，人或以为近乎禅。”
佛教改变了士大夫的生活，士大夫也改变了佛教的性质与命运。回首佛教与士大夫相互影响的历程，反思其经验教训，对今天的民族文化建设，对增加大众文化修养、提高国民素质，都有积极的启发意义。
佛教（英buddhism）：最早的世界性宗教，距今三千多年由古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创（参考佛诞）。不脱离实际的、发展的、辩证的思维，是佛教的思维。所以，佛教的特点是：既自由思想，又理性科学。
佛教产生于公元前10世纪的古印度。创始人名悉达多·乔达摩。20岁时离家成道，此后被尊称“佛陀”，意为觉悟者，简称“佛”，所传宗教被称为“佛教”。
佛陀示现涅槃后的数百年间，佛教传遍印度次大陆。原始佛教内部由于对教义的理解不同，发生分裂，进入部派佛教时期，主要分为上座部和大众部，南传佛教主要是上座部诸派，盛行于斯里兰卡，并传遍东南亚地区，后传入中国云南。
佛教传入中国的确切年代尚无定论，异说颇多，大体在公元前后两汉之际。主要有汉传、藏传和南传佛教三大派别。
从南北朝开始中国佛教进入兴盛发展阶段。南北朝时佛教已遍布全国，出家、在家佛教徒数量增加很快，如北方的长安僧尼过万，南方的建业（今南京）有佛寺数百座。
隋唐时期是中国佛教鼎盛之时。隋朝皇室崇信佛教，唐朝皇帝崇信道教，但对佛教等其它诸多宗教都采取宽容、保护政策。中国佛学逐步发展成熟。
