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尊重实语，不诳惑他。
对于真实语特别的尊重赞叹，不欺诳众生。这个地方讲真实语倒是满重要的。我们东西的文化：东方的文化比较偏重在人文的科学，对生命的内涵很透彻的去研究；西方的文化比较偏重在自然科学，研究外在的物质。
不过诸位要知道一点就是，其实不管东方、西方的文化有个共同点，就是很尊重真实语，这个真实语很重要。你曾国藩先生，曾国藩先生是一个通达儒学的大师，他临终的时候，他的弟子跪在地上，请求他最后开示，他就讲出一点说真实语，以这个当做你终身奉持的原则。西方的文化也是这样，西方人认为：一个人可以犯错，但是你没有权力说谎。换句话说，我们一个人讲话只有两个原则：第一个、你保持默然，这个问题牵涉到你个人的隐私，你可以不回答，你有权力默然。你要嘛就讲真实语，要嘛就默然，讲话就是这两个原则而已。
为什么不讲妄语呢？因为你讲妄语，你后患无穷。你讲一个妄语，你后面要讲百千个妄语来掩盖它，你讲出第一句妄语的时候，就表示你永远没办法回头，你没有回头时，那这个业要一直造下去，没有煞车的一天，愈造愈大。那我们一个人为什么会讲真实语呢？这点很重要。
你一开始就相信你自己不圆满，这个修行很重要，经常保持惭愧心，相信你自己有很多进步的空间，你就容易很坦然的面对你的过失，没错，我本身不圆满，我还在学佛，不要把自己神格化、圆满化，你自己圆满化以后，你就很难面对你的过失，你就会容易去遮盖你自己。
你遮盖一次，你后面要用很多的问题来遮盖，一直遮盖，遮盖到最后，你经常活在虚妄当中，你就很难到真实相。所以妄语牵涉的过失相当的广泛，会让你不清真实相，严重一点会起颠倒。所以这个地方讲真实语在修行当中是很重要。
不离他亲。
这个地方是不两舌，我们不要去乖离别人的亲厚因缘。乖离就是向此说彼，向彼说此，斗构两头。向甲方说乙方的坏话，向乙方说甲方的坏话，破坏别人的亲厚关系。两舌的果报，你就容易招感不如意的眷属，你旁边的朋友没有一个人跟你有好因缘，恶因缘很多，你怎么到这个道场遇到恶因缘，到另外一个道场也遇到恶因缘，这怎么回事呢？就是你有两舌的业在你的内心当中，招感不如意的眷属。不绮语：
亦不好乐，不轻尔说无义无利不相应语。
绮语就讲出一
些「无义无利」的话，简单的说就是这些戏论的话、开玩笑的话。在修行当中，有时候我们比较枯燥压力，讲讲开玩笑的话无可厚非，但是你不要养成习惯。在律上说：一个人经常讲戏论的话会有什么问题？讲久了以后你这个业、造戏论的业很重，你讲话「言不信重」，就这个问题。
就是当你开始要认真讲一些真理、圣贤道理的时候，人家不相信你，也不尊重你。我讲这个话是圣贤之道！是啊，是圣贤之道，但是透过你的嘴巴讲出来人家不相信，这句话由别人讲人家就相信。这怎么回事呢？这是你内心当中那个戏论的业太重，所以你要正经的时候，那个业就表现出来「言不信重」，这个当然对你弘法利生会有障碍。
言常柔软，无有麤犷；于己僮仆尚无苦言，况于他所。敬有德，如实赞彼。
这个是不恶口，就是讲话不要麤犷，我们讲话最好是圆融一点，不要像刀剑一讲话就伤人，不但对于长辈，对于下辈的僮仆都不要有麤犷的话，对于有道德的人应该要如实的赞叹随喜。恶口的果报会使令一个人相貌丑陋，你讲话经常去伤人，你来生的果报会相当丑陋。我们最后的总结：
如是等类，当知名为菩萨戒波罗蜜多种性相。
─《瑜伽师地论》─
前面的相貌就是菩萨持戒种性的相貌。菩萨的持戒种性一言以蔽之，就是菩萨在内心当中产生增上惭愧。增上惭愧从自利的角度来说，就是「虽作恶业，速疾能悔」，菩萨内心跟染污的境界接触的时候，他即使生起过失，他马上能够产生调伏、警觉的力量，马上能够改过；第二个、从利他的角度，「于诸有情不极损恼」，他能够以方便力来教化众生，使令众生也能够防非止恶，这个就是菩萨的增上惭愧，也就是菩萨持戒种性的相貌。
在《大智度论》龙树菩萨的开示当中，龙树菩萨讲完〈持戒品〉以后讲一个小故事，讲释迦牟尼佛在因地持戒的公案来跟我们作勉励。他说：释迦牟尼佛因地的时候曾经做一个大力毒龙，这个大力毒龙的性情特别暴恶，这个是暴燥，它得到这个果报体，它就会表现这个恶行出来。它虽然性情暴恶，但是它过去有善业力，所以还是有大威力。
什么大威力呢？就是一般身体羸弱的众生，这个毒龙眼睛瞪他一眼，这个众生就死掉了；如果是身体特别强壮的众生，这个毒龙吹一口气，这个众生也会死掉：它有这么大的威力。这一天，毒龙在龙宫里面想：现在人世间有三宝住世，我应该利用这个生命有限的时间去求受八关斋戒、去栽培一个福报
。大力毒龙就以神通力变现一个人的色身，从龙宫里面来到寺庙里面受八关斋戒。
