第五章 (第3/5页)

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特朗基耶神父仓促出版此册子，原希望凭他布道的雄辩，使读者的看法回到正轨。但他的努力一点都不成功。不错，国王和王后对卢丹附魔事件深信不疑，但朝臣们却几乎无一人相信。当时到卢丹看驱魔仪式的权贵之辈，甚少相信附魔一事的真实性。当然，如果附魔一事非真，则格兰第自当无罪。绝大部分拜访卢丹的外科医生们在离开时，也深信他们所见的所谓附魔现象，完全是再自然不过，并无魔鬼作祟。梅纳热<a id="ch34-back" href="#ch34">⁽³⁴⁾</a>、德奥弗拉斯特·何耨豆、伊斯梅尔·布利奥，所有这些作家和学者在论及格兰第之死时，皆坚定地维护他的清白。

站在这些怀疑者对立面的，是那些信奉天主教的文盲和大众。（至于那些文盲的新教徒嘛，不用说，在格兰第之死一事上，全体一致地表示怀疑。）至于所有的驱魔人，他们看起来全都相信格兰第犯有罪孽，而修女们也肯定附魔了。他们是如此坚信不疑，以至于像米尼翁教士一样，他们帮助制造假证，以便将格兰第送上火刑柱。（在唯灵论的历史上，关于欺诈的作用是得到明确承认的，尤其是虔诚的欺诈，完全不与信仰相违背。）那么神职人员们的意见呢？我们几乎一无所知。但作为虔诚的教会人士，他们大概会站在专业的驱魔人，如米尼翁、巴雷和其他人一边。但是世俗教士们呢？他们会否焦虑地相信甚至宣扬说，竟是他们中的一个人，将自己的灵魂卖给了魔鬼，并对十七名乌尔苏拉修会的修女们施了符咒？

我们至少知道的是，在高阶的神职人员中，关于格兰第之死一事的意见可谓泾渭分明。波尔多大主教相信格兰第的清白，至于修女们，她们是受米尼翁教士的蛊惑，同时受“慕男狂”的影响，才会有所谓的“附魔”。

普瓦捷主教则不然，他相信修女们真的附魔了，而格兰第就是一名巫师。那么最高宗教权威，即红衣主教对此事又是什么样的态度呢？后面我们将看到，在某种情况下，黎塞留对此事全然表示怀疑——此事完全是一个骗局；但在另一种情况下，他则表现出如同一个烧炭工的信仰——以一种匹克威克式的态度，有时甚至以一种非匹克威克式的态度，他认定这事完完全全是正确无误的。

不管是出于好心还是坏心，凡是巫术，皆是以超自然（虽然并非神圣）的手段，达到自然的目的。所有女巫都利用巫术和差不多是魑魅魍魉的力量，但其中一些女巫却也是“旧宗教”<a id="ch35-back" href="#ch35">⁽³⁵⁾</a>的信奉者。

玛格丽特·穆雷小姐<a id="ch36-back" href="#ch36">⁽³⁶⁾</a>在她那本杰作《西欧女巫崇拜》的序言中写道：“为了扫清认识上的误区，我明确区分了‘技术巫术’和‘仪式巫术’。无论使用者自称是巫师还是基督徒，无论使用相关巫术其目的是好是坏，是为了杀人还是为了疗伤，只要涉及到的是符咒、魔法，全部称为‘技术巫术’，这类符咒、魔法在每个民族、每个国家都很常见，在所有宗教中也都有祭司或信徒使用，它们是人类共同遗产的一部分。……‘仪式巫术’——或者我更愿意称之为‘狄安娜<a id="ch37-back" href="#ch37">⁽³⁷⁾</a>崇拜’——包括了在晚期中世纪时代被称为‘女巫’的那群人的宗教信仰和宗教仪式。有证据表明，在基督教信仰的潜流中，许多阶层——首先是较为无知的人群或人口密度较低地区的人们——对‘仪式巫术’有所信仰，这一信仰可追溯至基督以前的时代，似乎源自西欧古老的宗教。”

耶稣纪元的1632年，离西欧“改信基督教”已经过去了一千多年。虽然古老的生殖崇拜因长期“反政府”之故已经受到相当的破坏，但是，它却仍然存在，仍然炫耀着它众多的坚定信徒与殉教的烈士，仍然有其相应的组织——按照科顿·马瑟<a id="ch38-back" href="#ch38">⁽³⁸⁾</a>的说法，该组织与他本人所在的公理教会<a id="ch39-back" href="#ch39">⁽³⁹⁾</a>一模一样。旧信仰存活这一事实，一定程度上似乎并不那么令人震惊，因为倘若我们回顾危地马拉印第安人的改宗史，便会很明显地发现，虽历经四个世纪的传教，可此辈今日的天主教信仰并不比阿尔瓦拉多<a id="ch40-back" href="#ch40">⁽⁴⁰⁾</a>进入危地马拉后的第一代改宗的土著们更正宗。

或许，再过个七八百年，中美洲的宗教境况将与十七世纪的欧洲相似，一大群基督徒残忍地迫害一小群旧信仰的教徒。

（在一些地区，“狄安娜崇拜”者们和他们的同情者在全体居民中或可能占据绝大多数的位置，比如，洛林、侏罗省和巴斯克地区<a id="ch41-back" href="#ch41">⁽⁴¹⁾</a>，关于这些地方的“狄安娜崇拜”，雷米<a id="ch42-back" href="#ch42">⁽⁴²⁾</a>、博盖<a id="ch43-back" href="#ch43">⁽⁴³⁾</a>、德·朗克<a id="ch44-back" href="#ch44">⁽⁴⁴⁾</a>在十七世纪之初都分别有所记录。从他们的著作中可以清晰看到，在这些偏远地区，绝大多数人至少在某种程度上信奉旧宗教。作者们打赌说，这些人白天向上帝祷告，晚上则崇拜魔鬼。在巴斯克地区，许多神父常常做两种弥撒，一种是向着白天使，一种是向着黑天使。德·朗克曾烧死三名这样的神职人员，另外五人却逃离了死牢，但他强烈地怀疑这种人仍然有许多。）

“仪式巫术”的核心典礼是所谓的“安息日”，这个词来源不明，与希伯来文中那个同音词其实毫无关系。“安息日”每年庆祝四次，分别是：2月2日的圣烛节、5月1日的五朔节、8月1日的收获节，以及10月31日的万圣节前夜。这些节日都很盛大，经常有成百上千的信徒不远千里来参加。在传统宗教仍然存在的村庄中，在“安息日”之间，有每周一次的所谓“女巫会”，一小群人会聚集在教堂。而在四次重要的“安息日”时，魔鬼本尊永远在场——自然这是有人做它的化身，此化身者荣幸地代表着“狄安娜崇拜”中的两面神，其特权或者来自家族世袭，或者是经过努力才取得。于是，崇拜者们向此神表达敬意，便亲吻他背面的脸——其实是一个面具，附在魔鬼臀部那条动物的尾巴下面。然后，便有一些信徒，至少是女性信徒，与此神进行交媾仪式，为了完成此仪式，化身者提前准备一个人造的阳具，或是牛角制的，或是金属制的。在此仪式之后，便有一次野餐（因为“安息日”是在户外举行庆祝的，其地点靠近某些神圣之树或石头），人们歌舞欢乐，最终演变成一场混乱的交媾狂欢。毫无疑问，这一狂欢仪式源自原始的猎人和牧人们为促进自己赖以为生的动物多产而发明的魔术。在这样的“安息日”，压倒性的氛围是一种亲密的友情，以及无所顾虑、动物般的狂欢。参加这些仪式的很多人在被捕和受审之时，即使受到酷刑，甚至被钉在火刑柱上，都坚定地拒绝放弃自己的信仰，因这信仰曾给他们带来如此巨大的幸福感。

而在教廷和世俗管理人员的眼中，参加魔鬼的聚会比行巫术还要邪恶。一个女巫如果参加了“安息日”聚会，要比那单纯在家中秘密行巫术的女巫更坏，因参加“安息日”聚会是公开承认自己更倾向于“狄安娜崇拜”，而不是基督教。此外，女巫的组织是很秘密的，可能会被有野心的领导者引向某些政治目标。博斯韦尔就是这般利用了苏格兰的女巫大聚会，看来是错不了的事情。<a id="ch45-back" href="#ch45">⁽⁴⁵⁾</a>更加可信的事实是（且不管其对错），伊丽莎白女王和她的枢密院确信，外国和本土的天主教徒雇佣了女巫和巫师，要谋害女王的性命。而根据让·博丹的说法，在法国，巫师的组织类似黑手党，在各个阶层都有其会员，在每个城镇和村庄都有分支。

因其罪孽似乎更加邪恶，格兰第最终被控为不仅行使了“技术巫术”，而且也参与了“安息日”的仪式，他实乃魔鬼教派的一员。

耶稣会的一个门徒竟郑重其事地弃绝了他洗礼时所得的恩赐；一个神父竟离开其布道台，兴冲冲地向魔鬼致敬；而一位严肃而博学的神职人员竟与巫师们大跳吉格舞，并与一个女巫、山羊、梦魇混合在一起的不知什么东西在干草堆上颠鸾倒凤。凡此等奇景，估计会使虔诚者吓瘫，使低俗的观众高兴得浑身发痒，也会使新教徒们大为开心。

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<a id="ch1" href="#ch1-back">(1)</a> 爱德华·柯克爵士（Sir Edward Coke，1552年—1634年），英国律师、法官、政客。

<a id="ch2" href="#ch2-back">(2)</a> 教会法，广义而言，可以泛指整个基督教会及其各个教派在不同时期的规范和汇编的各种规章制度。狭义而言，是指存在于中世纪西欧的天主教会法。教会法是西欧封建法律的一个重要组成部分。

<a id="ch3" href="#ch3-back">(3)</a> 多明我会，即道明会，亦称“布道兄弟会”，天主教托钵修会的主要派别之一。

<a id="ch4" href="#ch4-back">(4)</a> 《女巫之锤》（The Malleus Maleficarum），1486年出版，是魔鬼文献中最重要的一部著作，这部著作是针对宗教裁判官而写，与以前同类书籍的不同之处在于，它专门叙述如何侦察巫师的罪行。作者据信是多明我会的修士克莱默（1430年—1505年）和斯宾格勒（1436或1438年—1495年）。此书是16、17世纪追捕女巫的基本指导手册。

<a id="ch5" href="#ch5-back">(5)</a> 唯理主义，即主张检验真理的标准和获取正确知识的途径不是感觉经验，而是理性的一种主义。笛卡尔是法国唯理主义奠基人。

<a id="ch6" href="#ch6-back">(6)</a> 此处原为拉丁文，引用的是罗马哲学家及诗人卢克莱修的名言。