最有用的和最没有用的知识 ——先秦的文化成就 (第4/5页)

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诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远事君，多识语鸟兽草木之语。

“兴”“观”“群”“怨”指诗可以表达情感，“事父”“事君”意为可以孝敬父母、忠君做事，而且，学诗还能学习知识，识鸟兽草木之名。

孔子特别推崇“礼”和“乐”这两件事。下一章我们会讲到孔子的“礼”，这里讲讲“乐”。孔子说的“乐”，指的是一种官方指定的，品味高雅的音乐。孔子认为，“乐”的功能是感染人的情绪，陶冶人的情操，净化人的心灵。如果人人都有很高的道德水准，这世界不就很美好了吗？国家的管理成本不也降下来了吗？

所以，一定要提倡高雅的“乐”。

孔子的观点并非空想。我们现在就有很多“主旋律”歌曲，目的就是要提高人们的道德水平，提高社会的凝聚力。在采取军事化管理的场所，“乐”的感染效果更为明显：慷慨激昂的革命歌曲每天长时间播放，人们的精神状态因此有很大的不同。在服务、中介、推销等压力比较大的行业里，每天早晨都要播放励志歌曲，跳集体操，喊口号，这也是在用“乐”的方式来改善人们的精神状态。

那么，我们是不是就要以这个标准来衡量诗歌艺术呢？越能洗涤心灵的作品，艺术价值就越高呢？

不！

如果按照孔子的标准来看“乐”，那些最能教化风俗、洗涤人心灵的诗歌，就应该是世界上最好的诗歌。

但事实恰好相反。

孔子亲自编写的《诗经》里，其中《大雅》一章是描写周王室贵族的雅乐，是《诗经》中最高雅的部分。那么，请你现在背诵《大雅》中的诗句，你背得出来吗？你举手问老师，让他背一个，看他背得出来吗？别说老师了，今天全世界都没有多少人会背《大雅》，连读过的人都不多了。

文学史上能流传下来的，被大众传唱的并不是《大雅》这样的“主旋律”，而是那些歌颂生活、赞美爱情、崇尚自由，甚至是嘲笑礼教的诗篇。“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，这是靡靡之音啊；“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”，这是亡国哀声啊；“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”，这是在嘲笑礼教啊。

反倒是这些诗句，才是脍炙人口的千古名篇。它们的艺术价值才是公认最高的。

问题出在哪儿呢？

礼教、道德的目的是要求人们遵守规矩，本质是要束缚人。而艺术之所以吸引我们，是因为在艺术的世界里，我们可以不受现实的束缚，追求无限的自由。

所以礼教和艺术，本质上是矛盾的。

在古往今来的各个社会里，艺术家大多是怪异、和传统观念格格不入的人。欧美国家风气自由吧？可欧美国家有很多追求稀奇古怪的艺术家，外国老百姓也看不惯他们的行为，也把他们当神经病看。更不用说那些要求人人都整齐划一的集权社会了。纳粹掌权之后，第一个迫害的就是作家、艺术家。

屈原就是一个被社会排斥的艺术家。屈原是战国时候的楚国人，他并不姓“屈”，而是和楚国国王一个姓，是楚国的贵族。前面说过，在分封制时代只有贵族才能当官，屈原因为出身好，一开始也在楚国当了不小的官。

问题是，屈原是一位天生的艺术家，艺术家是做不好官的。

要想成为艺术家，就必须在精神的某一方面达到极致，毫不妥协，这样作品才能与众不同，才能给别人留下深刻的印象。

然而政治不同，政治是妥协的艺术。在现实世界里，没有一个人是天下无敌的超人——哪怕是最有权力的皇帝，有三个普通人上来一起揍他，也能把他揍死了。政治家之所以拥有政治权力，是因为别人肯同你合作，既然是合作，就需要互相妥协。

艺术和政治，一个是极致的理想主义，一个是极致的现实主义。作为艺术家的屈原，注定搞不好政治。