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儒家人文教育的宗旨
儒家教育是一种人文教育，儒家人文教育的根本宗旨首先是群体的和谐、社会的稳定，所以，儒家的人文教育本质上是社会本位的。孟子在谈到三代教育时认为：“夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。”（孟子·滕文公上.）实际上，他所说的“明人伦”，正是儒家人文教育的宗旨。儒家通过“明人伦”的教育，以实现群体和谐、社会稳定。
要深入了解儒家人文教育的内在本质及其社会作用，就需要对儒家“明人伦”的教育宗旨作一分析。可以发现，儒家倡导“明人伦”的教育，旨在一个需要文化制约的社会群体中建立起合乎道德的和谐秩序，通过教育手段而建立一个“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的理想社会。这种教育的目标所指向的是人的社会和社会的人。当然，这种社会是一个君臣父子的等级制社会。
儒家提出“明人伦”的教育宗旨，和他们深刻的忧患意识及教育救世的观念有着内在联系。所以，这里先从儒家的忧患意识与教育救世谈起。
一、 忧患意识与教育救世
孔子创立的儒家学派产生于春秋战国这样一个急剧的社会转型时期。这个历史时期的突出特点，就是社会政治秩序发生急剧变化，人们的价值观念面临新的选择。面对纷纷攘攘的社会现实，孔子所发出的慨叹就是：“天下有道，丘不与易也。”孔子对当时的人伦失序、天下无道的局面表示了深深的忧患，这种忧患激发了他重建天下和谐秩序的志向，他立志于政治与教育事业，就是要重新建立一个“天下有道”的理想社会。
所以，孔子倡导“明人伦”教育的内在原因是一种深刻的忧患，即对社会失序、政治动荡的忧患。孔子在谈到关于社会政治问题时，就明确表示：
天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。（论语·季氏.）
孔子认为在社会失序的时候，每一个社会成员必须谨守礼治秩序，遵循礼的社会规范，以建立一个有序的社会。在这种礼治秩序中，天子、诸侯、大夫、庶人的不同社会身份均有相应的不同规范，相互之间不得僭越，这样才能保持礼治社会的稳定与和谐。孔子曾在许多地方表达了这种思想：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君、臣臣、父父、子子。’公曰：‘善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？’”（论语·颜渊.）这也是谈到君、臣、父、子等各种身份均有不同的社会规范，破坏了这些规范，就会出现君不君、臣不臣、父不父、子不子的局面，也就是“礼崩乐坏”的天下大乱。
然而，事实上，春秋时期正处于礼治秩序不断遭到破坏，整个社会出现了“礼崩乐坏”的严重局面，这些破坏礼治秩序的现象不能不令孔子感到“孰不可忍”。《论语·八佾》载：“孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也？”正是这种对礼治秩序失范的忧患和痛心疾首，激发了孔子试图重建社会秩序的志向，以使世界再度出现“天下有道”的局面。因此，“天下有道”成为孔子及其儒家学派所追求的社会理想，这种社会理想显然不能等同于西周的礼治秩序，但确实又是西周礼治秩序的理想化产物。
对于孔子及其儒家学者而言，要解决礼治秩序的和谐稳定、重建社会理想，主要通过两种途径：即以道易天下和以道教天下。前者是治国平天下的社会政治活动，后者是著书讲学的文化教育活动。
通过治国平天下的活动，以稳定社会政治秩序，建立起理想社会，确是一个非常重要而有效的途径。孔子对治国平天下向来就表示出强烈的愿望，孔子曾提出：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”（论语·子路.）他对从政的浓厚兴趣，根源于对社会失序的忧患和理想社会的向往。从孔子对什么是“君子”的理解中也可以看出来，“‘子路问君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人’。曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？’”（论语·宪问.）“修己”是“君子”的自我道德修身，而“安百姓”则属治国平天下的政治活动，其目的在于建立和谐和理想的社会秩序。可见，孔子是将治国平天下视为稳定社会秩序、建立理想社会的重要途径。孟子也是如此，他曾声称：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（孟子·公孙丑下.）孟子所以相信自己能够平治天下，就是认为自己可以通过治国平天下而建立一个“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的理想社会。
治国平天下固然是调整社会秩序、重建社会理想的重要途径，但任何一个儒生要走这条道路均会遇到双重的困难：其一，凡欲治国平天下者必须有权位，而一个儒生要想具有权位则是困难重重的，这不可能取决于他本人，儒学大师孔子、孟子虽都向往有“平治天下”的机会，但他们均终生不得其志，故而只能被后学以“素王”称之；其二，即使他们获得了权位，他们能否按自己的社会理想而治理国家、平治天下，则是一个更加困难的事情。所以，更多的儒家学者重视以教育维护社会秩序、重建社会理想的途径。
儒家对人伦失序的忧患意识激发起一种以教育经世的人文教育观念。儒家一直将教育置于非常重要的地位，因为他们相信，只有教育，才是维护社会秩序、重建社会理想的最重要途径，教育成为儒者经世的根本手段。孔子对不重视教育的春秋时代表示了深刻的忧虑，他说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（论语·述而.）他把教育看作是立国的根本途径。据《论语》记载：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”论语·子路.孔子明确将教育看作是物质生活条件满足后必须首先考虑的问题，显然是他相信教育是治国的根本手段。从孔子开始，就确立了以教育来救世、经世的基本教育观念，它对后世儒者产生了深刻的影响，后来的儒者均对教育在稳定社会秩序、建立社会理想方面的重要作用有了深刻的认识。如中国同时也是世界的第一部教育学专著《礼记·学记》说：
发虑宪，求善良，足以谀闻，不足以动众；就贤体远，足以动众，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由学乎。玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故古之王者，建国君民，教学为先。
这里首次明确地提出教育为立国之本的重要思想。儒家学者坚持认为，只有通过教育，才能够“化民成俗”，使社会形成良好的道德风尚和民情风俗，这样才会有社会群体和谐、国泰民安。西汉时期倡导“独尊儒术”的董仲舒，也是坚持了儒家以教为立国之本的思想。他向汉武帝建议说：
立太学以教于国，设庠序以化于邑，渐民以仁，摩民以谊（义），节民以礼。故其刑罚甚轻而禁不犯者，教化行而风俗美也。（班固撰，颜师古注.汉书，卷五十六.董仲舒传.中华书局,2006：2503—2504.）
