3宋明理学与书院精神 (第2/5页)

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二、 宋明理学的形成与内涵

“理学”也被称做“道学”，但“道学”这个名称容易引起概念上的混乱。春秋战国时期，各个流派都把自己的学术宗旨和学术的最高原则称为“道”。老子、庄子也讲“道”，《道德经》中的“道”和一般的“道”内涵不同。老子对“道”进行了非常抽象的、形而上的处理，对宇宙的化生等重大问题作了很多阐述，所以这一学术流派被称做“道家学派”。汉代以后还出现了道教。而我们讲“道学”的时候通常是指理学，另外还有其他的称呼，诸如“宋学”、“新儒学”，这些都是比较学术化的名词。那么到底什么是理学？什么是道学?我从三个方面来讲。

（一） 理学是儒学发展的产物

理学是中国古代儒学发展到一个新的历史阶段的产物。儒学经历了几个阶段。首先是原始儒学，从孔子创立儒学开始，曾子、子思、孟子等几代弟子均属于原始儒家学派，留下了《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等儒学代表典籍。

原始儒学发展到了汉代，出现了汉学，而且还出现了不同的学术流派。因为秦始皇时期的焚书坑儒运动几乎烧掉了所有的儒家书籍，到汉代董仲舒提倡“独尊儒术”的时候，现在所说的《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》等儒家经典都很难找到，所以许多经典就是靠儒生的记忆用汉代通行的隶书记载下来的，研究这些经文的学问就叫“今文经学”。

后来，人们在孔子老家的墙里发现了先秦的经典，是战国时代的五经，经文是用战国时代的文字记录的，研究这些经文的学问就叫“古文经学”。

因为研究不同的经书，就形成了“古文经学”和“今文经学”两大学派。汉代儒学一个非常重要的任务，就是必须把儒学经典的意思搞清楚，经学家们必须依赖文字学、训诂学等传统学问来研究经典。

（二） 宋代理学体系的建立

到了宋儒所处的时代，他们思考的问题与前人就不一样了。魏晋以来佛、道二教非常盛行，儒家学说主要是一套伦理政治之学，在如何做人、如何建立一套政治制度方面比较擅长，但是对人的身心安顿问题，儒家关注得比较少。不能说儒家不关注这一点，孔子也说“五十而知天命”，所谓的“天命”就是安顿精神、解决人的信仰问题。但是仅仅依靠“天命”是不够的。

宋儒吸取佛、道二教的理论精华，开始侧重探讨人的信仰问题。他们希望儒学成为类似于哲学和信仰的思想文化体系。理学主要具有两个方面的特征：一是提出一套哲学体系，通过一套概念来论证儒家的伦理(包括忠、孝、仁、义、礼、智、信)是一种天理，是从逻辑上来论证的，所以称之为哲学层面；二是理学不仅仅是一套哲学体系，而且还是一种信仰。

我们知道，古希腊哲学就是通过一套概念体系，来论证宇宙、人生、社会等命题的。但信仰不是论证这些命题的，而是要解决人的精神安顿问题。一个不认识任何文字、不懂任何哲学的人，也可以有信仰，可以执着地相信某一种东西。信仰的具体称呼不同，在中国叫天理或者叫天，在基督教里叫上帝，在伊斯兰教里叫阿拉或者真主。虽然名称不同，即宗教的象征符号不同，但都是一套安顿生命的体系。

自从西学传入中国以后，学术界一直在思考儒学到底是不是宗教。有个说法叫“三教九流”，三教是儒、道、佛三教，把儒家也称为“教”，现在很多从事文化学研究的学者就把中国称为“儒教中国”。美国哈佛大学教授亨廷顿在《文明的冲突》一书中分析冷战以后的世界格局时，认为未来世界是一种文明冲突的格局。世界上有几大文化圈，包括伊斯兰教文化圈、基督教文化圈、东正教文化圈，还有儒教文化圈。他把中国包括韩国、新加坡等东亚国家称做“儒教文化圈”。这样看起来好像儒教是一种宗教。

可以说，在中西文化一接触的时候就面临这样一个问题。一方面儒学像哲学，因为有一套天理的理论体系。天理不是一个人格神，而是一个哲学概念。西方人说“My God”(我的上帝)，我们翻译成“我的天”，其实两者是不一样的。“My God”这一说法是相信有一个主宰者存在，“我的天”可能相信有一个主宰者，也可能是坚信一个最高的宇宙法则。“天理”既可能是一种哲学，但也可能是一种信仰。哲学是描述客观现象的问题，一个哲学家可以思考谈论超我之外的客观事物，但若是一种信仰，则一定是将自己投身其中，把个人跟天或者上帝结合在一起的。宋儒讲的天理实际上就在人心中，所以，理学首先是宋代把哲学和信仰合为一体的一种儒学。

（三） 理学是文化综合的产物

虽然理学是儒学发展到一定阶段而出现的，但它又不仅仅是儒学。理学的思想内涵非常丰富，包含着道家、佛学等各家的主张，也就是把中国传统的儒释道结合起来。近代以来有些人批判理学是“大杂烩”，我认为不能这样简单地理解。

儒学重视政治、伦理，解决的是世俗的问题。按照西方基督教的理解，有两个世界：一个是世俗世界，一个是超越的世界，后者也就是人们所说的上帝的世界、神圣的世界。儒家比较重视政治伦理，也就是所谓的世俗生活。儒家认为一个人一定是一个社会成员，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”第一个“君”是名词，第二个“君”就是动词，“君君，臣臣”的意思是作为一个君主就要按照君主的要求那样做，作为一个臣就要按照臣的标准来做。“父父，子子”的意思也是这样。按照西方社会学的说法，君臣和父子只不过都是社会的一个角色而已，人在社会当中就要承担许许多多的社会角色。

儒家强调，一个人一定要当好自己的社会角色，因为这个角色代表的就是你本人。你承担了什么社会角色，就承担了什么样的社会义务。当时孔子到处奔走，四处游说，宣传他的学说，有一个隐士就问他：“你明明知道你的学说行不通，还何必凄凄惶惶地到处奔走、讲学?”孔子认为，人毕竟不像山林中的鸟兽，而是一个社会中的人，故而对这个社会群体即国家和家庭有责任。

过去父母去世，儿子要守丧三年，孔子的学生宰我说：“守三年丧太辛苦，可不可以不用守这么久?”孔子回答说：“如果你认为自己内心安稳，就可以不守。”等到宰我离开的时候，孔子就骂他，这真是一个不仁义的人。你的父母把你生下来，至少要哺育你三年。现在父母去世，你连回报自己的父母都做不到。儒家从一开始就认定，一个人生存在社会中就是社会的一个角色，一定要做好自己的社会角色，承担社会义务。这就是儒学的伦理道德、政治规范。

（四） 佛、道关注个人

但是佛和道与儒家不一样，他们一开始就关注个人。人作为个体与作为社会角色是不一样的，每个人都会面临生、老、病、死的问题，特别是面临着生死，都有自己独立的思考。人生短短几十年，如何来安顿自己的生命?这是佛、道二教重点要解决的问题。

佛教的创始人释迦牟尼原本是尼泊尔的一个王子，人世间最好的东西他都拥有了。后来他发现生老病死的大限任何人都不能避开，于是他开始修行，探讨如何解决这个问题，并创立了佛教。道家，特别是庄子，讲了很多人生的哲理，认为人生的是非得失全部都要抛开。只有抛开这些，才能达到无欲无求、精神自由、天人合一的人生境界。

佛、道不仅重视个体生命的超越与安顿，而且重视哲学思辨，有着自己的理论体系。儒、佛、道三家各有各的道理，理学家程颢、程颐、朱熹、王阳明等人都有一段出入佛、道的经历。早年他们学儒学，后来他们也学佛学、道家，最后他们又回到了儒学，但是他们把这些学问综合起来，创立了理学。所以这样的个人人生经历以及以后创立的学术体系里面，既包括儒家的政治理念，也包括佛道哲学的思辨、人生的体验、生命的安顿等问题。所以说，理学是古代文化综合的产物。